【譯文】

　　黃鱔長(zhǎng)得像蛇，蠶長(zhǎng)得像毛蟲(chóng)一樣，人看到蛇就恐懼，見(jiàn)到毛蟲(chóng)就汗毛豎起。打漁的人手握黃鱔，養(yǎng)蠶的婦女用手揀蠶，對(duì)于這種有利可圖的事情，人們都像孟賁、專諸一樣勇敢。

　　【小識(shí)】

　　利與勇

　　專諸是春秋時(shí)期的吳國(guó)人，吳公子光（即吳王闔閭）欲殺吳王僚自立，伍子胥把他推薦給公子光。公元前515年，公子光趁吳內(nèi)部空虛，與專諸密謀，以宴請(qǐng)吳王僚為名，藏匕首（魚(yú)腸劍）于魚(yú)腹之中，當(dāng)場(chǎng)刺死吳王僚，專諸也被吳王的侍衛(wèi)殺死。孟賁是春秋時(shí)期的衛(wèi)國(guó)人，也是當(dāng)時(shí)非常有名的勇士。人們常將二人并稱為“賁、諸”或“諸、賁”。

　　專諸、孟賁之勇固然是天生的，不可以常理來(lái)理喻；可是普通的老百姓為什么也會(huì)有賁、諸那樣一顆“勇敢的心”呢？究竟是什么樣的力量使得柔弱的婦女敢捉起毛蟲(chóng)一樣的蠶，漁夫敢抓起蛇一樣的黃鱔呢？韓非說(shuō)得很清楚：“利之所在，皆為賁、諸。”利益才是勇敢的原動(dòng)力！這就將道理從個(gè)別講到一般、講到普通人的層面了。

　　韓非認(rèn)為人人好利，并且趨利而避害。正因人人好利，所以重利之下必有勇夫。君主想要治理國(guó)家、駕馭群臣、統(tǒng)治百姓，就要因勢(shì)利導(dǎo)、嚴(yán)刑峻法、賞罰分明。

　　戰(zhàn)國(guó)時(shí)代，義利之辨的傳統(tǒng)已被顛覆。從草野到廟堂，人多言利，利益至上。孟子去見(jiàn)梁惠王的時(shí)候，一見(jiàn)面，梁惠王就問(wèn)他：“叟！不遠(yuǎn)千里而來(lái)，亦將有以利吾國(guó)乎？”開(kāi)門(mén)見(jiàn)山，直接言利，毫不尷尬。反倒是孟子被問(wèn)得非常被動(dòng)，只好反問(wèn)說(shuō)：“王！何必曰利？亦有仁義而已矣！”梁惠王的這一句問(wèn)話，其實(shí)是整個(gè)戰(zhàn)國(guó)時(shí)期世風(fēng)人心的真實(shí)寫(xiě)照。“利之所在，皆為賁、諸”，就是對(duì)這種風(fēng)氣的揭示，“利”字為先，萬(wàn)夫競(jìng)逐，這就是人性。他想告訴君主的是，只有抓住人性的特點(diǎn)，才能真正做到治理國(guó)家、駕馭臣民。

　　我們也還要看到，韓非從利的角度出發(fā)認(rèn)識(shí)問(wèn)題，并不是說(shuō)他只知有利，不知仁義。相反，他認(rèn)為當(dāng)時(shí)的社會(huì)是無(wú)法以忠孝仁義等“德治”來(lái)治理的。王充說(shuō)：“韓子豈不知任德之為善哉?以為世衰事變,民心靡薄,故作法術(shù),專意于刑也。”（《論衡•非韓》）這話說(shuō)得很有道理。所以，韓非雖懷孤憤卻依然堅(jiān)守理想，追求法術(shù)，講求圣王之治，希望有道之君能夠富國(guó)強(qiáng)兵、天下大治。只是，這樣的理想都只能立足于人性的“趨利避害”，他的政治主張也都建立在這個(gè)基礎(chǔ)之上。他將“義利之辨”中“義高于利”的面紗撕開(kāi)，將那些欲語(yǔ)還休的話都徹底說(shuō)破，公開(kāi)了“利”的合法性。這就是一位思想家的犀利與深刻。（阿陽(yáng)）